Saludos, mis pacientes lectores. Mi modem tiene como dos meses fundido y los chinos no han traido los repuestos. Tal vez están retenidos en el Canal de Panamá. Esta entrada la estoy colocando desde una computadora prestada por mi amiga Rosa Chávez, bellísima persona.
Una vez más escribo sobre cosas que he leído. El tema me parece interesante: ¿Están relacionados el arte y la religión? Intimamente, pienso yo. Primero fue el arte, que nos distingue de los monos, y luego vino la religión. Para muchos, el arte es una religión. Y todos los creadores de religiones exitosas saben que la religión es un arte... y un tremendo negocio. Porque el temor más grande que siente el ser humano es el de la muerte, seguido por el de la sexualidad. Y siempre necesita un guía paternal o maternal, un amparo o refugio uterino contra su miedo. Por otra parte, la clave del éxito de la religión es su irracionalidad. Tan irracional como el mundo mismo. Un personaje de una película de Buñuel (
La vía láctea) decía: "Mi odio a la ciencia y mi horror por la tecnología me han llevado a esta absurda creencia en Dios."
Yo pienso como Blake: los poetas descubrieron el misterio, que viene a ser lo mismo que los dioses. ¿Un dios o muchos? Todo sale de la unidad y todo vuelve a ella. En fin, detrás de la acción de crear los mitos (la mitopoyésis) vinieron los organizadores de la religión y la idea del control social...
Pero lo mismo pasa con el arte: los artistas trabajan, luego los que no son artistas adoran al creador y su creación, y vienen los críticos a decir qué debe gustarnos, y los dealers a hacer negocio, etc. Es un movimiento similar. En fin, ahí les mando esta reflexión para terminar el año. Salud y felicidad.
BALANCE
HISTORIOGRÁFICO
Pedro
Leonardo González Silva
Título tentativo de la
investigación:
EL
FUNDAMENTALISMO RELIGIOSO NORTEAMERICANO: EVOLUCIÓN DESDE SUS RAÍCES
CALVINISTAS Y PENETRACIÓN E INFLUENCIA POLÍTICA EN LATINOAMÉRICA Y EN VENEZUELA
Bibliografía básica:
·
Acosta, Vladimir. El monstruo y sus entrañas. Un estudio crítico de la sociedad
estadounidense. Editorial Galac, Caracas, 2017.
o Bloom,
Harold. La religión en EE.UU.
o Armstrong,
Karen. Los orígenes del fundamentalismo
en el judaísmo, el cristianismo y el islam.
o Galtung,
Johan. Fundamentalismo en EE.UU:
fundamentos teológico-políticos de la política exterior norteamericana.
o Scowen,
Peter. El libro negro de América.
·
Ayerra Moreno, Jacinto. Los protestantes en Venezuela: quiénes son,
qué hacen. Ediciones Trípode, Caracas, 1980.
·
Ríos Troconis, Asdrúbal. Presencia evangélica venezolana en la
política.
Introducción
Han
pasado apenas unos meses desde que ingresé en este programa de doctorado. Previamente
conversé con varias personas allegadas respecto al tema que iba a tratar en mi
futura “tesis de grado”, como se le llama tradicionalmente. Una de ellas fue mi
hermano, Humberto González, quien me sugirió un tema familiar que de un modo u
otro nos ha
 |
| Humberto disfrazado de Betancourt |
perseguido desde la niñez: las dos prisiones que sufrió nuestro padre
en su vida, primero en los años cuarenta, durante el gobierno de Isaías Medina;
y luego en 1956-58, en los peores momentos del perezjimenismo. Siempre he
creído que estos eventos y su trasfondo racista y clasista son emblemáticos del
tipo de injusticias que se cometían en aquellos años, y por ello merecen ser
rescatados del olvido donde nuestra —lamentable— amnesia histórica colectiva
los ha arrojado.
Después
de las inscripciones, el Centro Nacional de Historia nos hizo llegar una serie
de libros a modo de lectura introductoria. Entre ellos, hallé un texto que me
pareció muy pertinente para la idea que me había sugerido Humberto: me refiero
al artículo La historia desde abajo,
de Jim Sharpe, incluido en la compilación Formas
de hacer historia, editada por Peter Burke. Antes o después de leer el
artículo me tropecé (en el libro Para
comprender la historia de Juan Brom, también enviado por el CNH) con el
famoso poema de Bertold Brecht, Preguntas
de un obrero que lee, donde este novedoso enfoque sirve de fundamento para esbozar
una épica del “hombre común”.
Considerando
que no soy un historiador profesional (lo que en mi opinión es más una ventaja
que una desventaja, por cierto) enseguida mordí el anzuelo y quise unir lo útil
con lo agradable: desde luego, la historia de mi padre es historia desde abajo si es que tal cosa existe. Ahora bien, me
ocurre como a un pintor que aún está aprendiendo su oficio y que, al tropezarse
con las complejidades e intrincaciones del arte contemporáneo, se siente
tentado a hacer experimentos: a ese novicio habría que recomendarle tener
paciencia hasta dominar plenamente los rudimentos del oficio. Como bisoño
historiador, en vez de lanzarme de una vez por el camino de una radical innovación
como es la historia desde abajo, quizás debería antes pulirme practicando un
poco de historia desde arriba… Para
ello era necesario que interviniera la inspiración, ya que, como
dice Marc Bloch, “la historia tiene indudablemente sus propios goces estéticos,
que no se parecen a los de ninguna otra disciplina”. Supongo que los temas que
terminaré por historiar, más que elegirlos yo a ellos, me elegirán ellos a mí.
Y serán los que despierten mi curiosidad y estimulen mi imaginación.
 |
| Mi padre Brígido González leyendo la Urbanidad de Carreño |
Conocía
a Vladimir Acosta por haberlo visto en algún foro en la UCV y más aún por sus
tantas intervenciones en los medios radioeléctricos. Siempre me pareció un
polemista ilustre: más que un mero especialista en determinada área, un hombre
de amplia cultura y elocuencia. Cuando me tocó escoger la materia electiva que
completaría mi carga académica inicial en el CNH, y vi que quedaba un cupo
disponible en su materia sobre Estados Unidos, no lo dudé un momento y la inscribí.
Ya en la primera clase el tema salió a relucir: el capítulo inicial del
voluminoso estudio del profesor Acosta sobre
 |
| Vladimir Acosta |
el monstruo norteño trataba de las
asombrosas peculiaridades de la versión estadounidense de la religión cristiana
protestante. Habiendo estudiado hace muchos años en una universidad del estado
de Mississippi, sabía por experiencia propia que, a pesar de que EE.UU quiere
presentarse a sí mismo como un país moderno y liberal, en realidad es una
teocracia fundamentalista, no demasiado diferente de Arabia Saudita (pero eso
sí, mucho más hipócrita), donde la religión es una verdadera obsesión colectiva
(sobre todo en el sur, aunque lo poco que vi del norte me hace sospechar que no
es tan diferente como los mismos norteños creen).
También
soy pragmático: con una licenciatura y una maestría ya en mi haber, sé muy bien
que la clave para hacer una tesis de grado exitosa y sin mayores traumas es
coincidir con la línea de investigación de mi futuro tutor. Esta vez sí creo
poder unir lo útil con lo agradable: el tema me fascina, el tutor me cae bien,
el libro básico en mi bibliografía es de lectura muy amena (soy un lector
hedonista, como decía el gran Borges). Me considero afortunado: he encontrado
una veta de oro en mi primer semestre. Desde aquí, pico y pala y paciencia.
El monstruo y sus entrañas
Este
libro de 750 páginas resume 20 años de investigaciones del profesor Acosta
sobre la sociedad norteamericana. Está dividido en varias partes, pero
concentraré mi atención en la primera, que servirá de guía para el estudio que
me propongo hacer. El título general de esta primera parte es “Estados Unidos:
sociedad religiosa y fundamentalista” (pp. 25-129), y consta de dos capítulos. El
autor comienza por establecer el hecho de que “De todos los países
desarrollados modernos, industriales del actual mundo capitalista”, EE.UU es el
más atrasado en el sentido de estar absolutamente dominado por “el cristianismo
en su versión protestante, puritana, calvinista.” Este dominio se siente
principalmente en la región sur del país, el llamado Cinturón Bíblico, que no sólo es la más atrasada, sino también “la
más violenta y racista” de toda la nación.
El
autor comienza tratando el tema de la separación de la iglesia y el estado,
“uno de los mitos fundacionales” de EE.UU. Dicha separación no se ha logrado en
ninguna parte del mundo de manera “plena y definida”. Aunque algunos países han
logrado alcanzar un cierto grado de laicización, la mayoría preserva legalmente
“una religión de estado”, a pesar de los numerosos intentos históricos para
revertir esa situación. El primero de estos intentos lo hace el gobierno
radical de los jacobinos entre 1792 y 1794, que trató de reemplazar el catolicismo
por una religión nacional: el culto a la Razón o al Ser Supremo; pero este
proyecto rodó poco después junto con la cabeza de Robespierre. La Revolución
Bolchevique de 1917 sí impuso una verdadera separación entre iglesia y estado y
se dedicó a perseguir sistemáticamente a la religión cristiana ortodoxa en un
intento, “bastante utópico, por cierto, de erradicar la religión”. Esto creó
una situación de guerra religiosa interna en el seno de la URSS durante toda su
existencia, y fue quizás (aunque el autor no lo dice explícitamente) una de las
causas que llevó a la implosión de este experimento socialista en 1991.
Otros
intentos en otros países han ocasionado graves conflictos y verdaderas guerras
religiosas. En la actualidad puede apreciarse un cierto grado de separación
estado-iglesia en muchos países occidentales, aunque la iglesia siempre se las
ha arreglado para conservar una buena parte de sus privilegios. De modo que la
pretensión estadounidense de haber separado el poder político del religioso
desde 1787 es, por decir lo menos, exagerada. De acuerdo a la Constitución, el
Estado se define a sí mismo como cristiano y protestante, aunque sin parcializarse
por ninguna de las numerosas denominaciones religiosas que ya existían entonces.
Y es que una de las consecuencias de la Reforma luterana del siglo XVI fue la
proliferación de diferentes iglesias, corrientes y sectas, incluso opuestas
entre sí, siendo el odio hacia el catolicismo romano lo único que tenían en
común.
Los
fundadores de los futuros EE.UU son en su mayoría perseguidos religiosos
provenientes sobre todo de Inglaterra, insatisfechos con la religión
protestante oficial que finalmente se impone (el anglicanismo) y que ven los
territorios de América como un nuevo paraíso terrenal donde podrán realizar en
sus propios términos su tan anhelada Alianza con Dios. Pero esta visión de la
Tierra Prometida se vería materializada en un régimen racista, autoritario e
intolerante, que crecería arrebatándole su territorio a las naciones indias norteamericanas
y desarrollando grandes plantaciones agrícolas con mano de obra esclava
proveniente de África.
Las
trece colonias originarias se rebelan en 1776 contra la metrópolis que estorba
su desarrollo económico independiente y pretende reglamentar su expansión. Con
la ayuda de potencias rivales como Francia y España, logran derrotar a
Inglaterra en 1783 y se reúnen en 1787 para redactar una constitución y crear
una república soberana. Las enormes diferencias políticas y religiosas entre
las colonias sólo pueden ser solventadas con la creación de un Estado Federal,
encargado sobre todo de los asuntos internacionales, que garantiza a cada uno
de sus miembros la preservación de sus propios sistemas políticos y absoluta
libertad religiosa. Este estado federal no asumía la tendencia religiosa
particular de ninguno de sus constituyentes, aunque se autoproclamaba cristiano
y protestante (posición reiterada en la Primera Enmienda de 1791). De modo que
no se puede decir que hubiera en él una clara separación entre Estado y
Religión. Aunque hay que reconocer que para aquel momento la Constitución y el
Estado recién formados representaban un enorme avance social y político.
De
hecho, el Estado Federal cristiano y protestante es expresión de un pueblo que
se siente elegido, bíblico, excepcional; cuyos líderes políticos actúan como
líderes religiosos que afirman estar en comunicación directa con Dios. Acosta muestra
a presidentes como McKinley, Taft y Truman expresando en diferentes
circunstancias la convicción de que EE.UU eran el Nuevo Pueblo Elegido por
Dios, el Nuevo Israel Cristiano. Más recientemente, G. W. Bush proclamaba cada
vez que podía que las invasiones de Afganistán e Irak y la guerra eterna al
terrorismo tenían la bendición de Dios, como si el Presidente de EE.UU fuera en
efecto el representante de Dios en la Tierra.
La
enorme diversidad de iglesias y tendencias religiosas que existen en EE.UU es
un fenómeno único en el mundo. Según datos de 1996, existen 2.150
denominaciones religiosas organizadas en el país. Sin embargo, nos advierte el
autor, las estadísticas sobre religión en EE.UU son “incompletas, irregulares y
hasta bastante difíciles de obtener”. Junto a los protestantes siempre han
convivido musulmanes, judíos y católicos. El catolicismo es la primera religión
europea que se instauró en Norteamérica de la mano de colonizadores españoles,
situados principalmente en el Sudoeste, en territorios que serían arrebatados a
México después de la guerra de 1848. Pero el Nordeste es territorio casi
exclusivamente protestante, gracias a las sucesivas oleadas de colonos ingleses
llegados desde 1607, la mayoría de ellos disidentes del anglicanismo.
 |
| Demi Moore atormentada por los puritanos en La Letra Escarlata |
La
tendencia predominante va a ser el puritanismo calvinista, que gradualmente irá
dando origen a otras corrientes que buscan adaptarse a las nuevas realidades.
Los puritanos son mayoría en la llamada Nueva Inglaterra junto con otros grupos
de raíces calvinistas. En Pennsylvania se instalan los menonitas y cuáqueros,
fundadores de Filadelfia, donde años después se declararía la independencia.
Oleadas sucesivas traen consigo otras tendencias que combinan rasgos puritanos
y anabaptistas. El fenómeno de los awakenings
o despertares, originario de Inglaterra, empieza a proliferar en el Nuevo
Mundo, escindiendo las religiones tradicionales y creando otras nuevas, más
autóctonas y dinámicas. A medida que se produce la colonización del Oeste,
grupos como los metodistas y bautistas aumentan su influencia.
En
este punto de la historia surge un fenómeno religioso calificado como el más
importante del siglo XIX en EE.UU: la saga épica de los mormones. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días ha sido descrita por Harold Bloom como la expresión religiosa más
original y auténtica de aquel país. Su apasionante historia comienza con un
 |
| Templo Mormón en Las Acacias |
personaje que encarna el excepcionalismo estadounidense: el profeta Joseph
Smith. Más adelante, al hablar de Harold Bloom, trataré con más detalle la compleja
mitología de los mormones. Por ahora basta con decir que fueron expulsados violentamente
de todos los lugares donde trataron de establecerse y que su profeta fue
asesinado por una banda de intolerantes, convirtiéndose en mártir. Empieza
entonces el éxodo de su gente: más de dos mil kilómetros por el salvaje oeste,
viviendo las más increíbles aventuras, hasta llegar a su Tierra Prometida en la
desértica Utah.
Entretanto,
siguen llegando nuevos inmigrantes, la mayoría blancos anglosajones y protestantes
(los famosos WASPs), pero también grandes cantidades de europeos católicos:
irlandeses, italianos y polacos. Siendo el catolicismo una religión unificada,
terminaría por agrupar el mayor número de fieles. Esta aparente paradoja se
explica por las muy numerosas divisiones del protestantismo. Si sumamos todos
los protestantes, son mucho más que los católicos, pero como religión
individual estos son la mayoría, o mejor dicho, la minoría religiosa más grande
de EE.UU.
Entretanto,
las contradicciones acumuladas desataron una de las guerras civiles más
sangrientas de la historia, que estuvo a punto de destruir a EE.UU. El debate
sobre la esclavitud fue el eje más visible de este conflicto. Mientras los congregacionalistas
y católicos del Sur apoyaban su peculiar
institución, los bautistas y metodistas se dividieron, colocándose del lado
del abolicionismo en el Norte pero de los terratenientes esclavistas en el Sur.
Aunque el tema de la esclavitud de los negros no fue el único que provocó la
guerra, la sociedad estadounidense se sumió en un baño de sangre. Al final se
impuso el bando más fuerte, pero la discriminación racial, lejos de haberse
superado, sigue generando intensos malestares sociales.
El
profesor Acosta empieza en este punto una descripción sucinta de las
principales corrientes protestantes estadounidenses, casi todas de origen
calvinista: los Adventistas, que datan de 1831, con una importante rama
derivada: los Adventistas del Séptimo Día (1863). Los Bautistas son la denominación
con mayor cantidad de fieles en EE.UU, sobre todo en el sur, donde la
Convención Bautista es un referente de poder. Los Metodistas y Presbiterianos
son quizás los que han conservado más fielmente la herencia de Calvino.
Los
Pentecostales merecen una referencia aparte, entre otras razones porque son los
que más influencia tienen en Latinoamérica, donde se dice que el 60% de los
evangélicos pertenecen a esa tendencia. Derivados del metodismo, predican una relación
directa, extática y emocional con Dios, enfatizando la experiencia del Espíritu
Santo. Son dados a espectaculares demostraciones donde se ven fenómenos como la
xenoglosia y glosolalia (hablar en lenguas extranjeras) y las curaciones
milagrosas. Los movimientos católicos carismáticos también han sido influenciados
por este tipo de culto. Más que calvinistas, los pentecostales muestran rasgos
de tipo chamánico.
También
merecen mención aparte los Mormones y los Testigos de Jehová porque su mitología
y teología se escapan de los típicos esquemas calvinistas para entrar en el
gnosticismo y en lo que Bloom denomina “post-cristianismo”. A los mormones los
trataré más adelante bajo la innovadora visión de Bloom. Los testigos de Jehová
son más genuinamente milenaristas y apocalípticos. Para ellos, la batalla de
Armagedón es inminente y llevará al triunfo definitivo de Jehová sobre Satán y
el establecimiento del Milenio, los mil años de gobierno divino del mundo que
permitirá la exaltación de los 144 mil elegidos. No aceptan la lectura libre de
la Biblia, alejándose así de uno de los fundamentos de la Reforma de Lutero. La
única interpretación bíblica que aceptan es la que dicta su Cuerpo Gobernante
de ancianos. Rechazan la idea de la Trinidad, la existencia del infierno y la
inmortalidad del alma. No creen en la divinidad de Jesucristo, el único Dios
para ellos es el furibundo Jehová del Antiguo Testamento. Son absolutamente
intolerantes de todas las otras religiones y no aceptan el patriotismo ni el
servicio militar, lo que les ha valido persecuciones (entre otros de los
nazis). A pesar de su extremismo, tienen numerosos seguidores en EE.UU y en
todas partes del mundo.
En
el segundo capítulo de su libro, Acosta explica por qué, a pesar de que el
calvinismo es la mayor influencia sobre el vasto panorama religioso de EE.UU,
ninguna de las iglesias lleva explícitamente el nombre “calvinista”. Para
resumir la historia, mientras los luteranos se extendieron por el norte de
Alemania y los países escandinavos, Calvino, expulsado de Francia, se
estableció en Ginebra, donde formó una verdadera dictadura teocrática cuya
influencia se expandió por Holanda, Inglaterra, Escocia y otros países. Los
calvinistas ingleses fueron llamados puritanos; los escoceses, presbiterianos y
congregacionalistas. De estos núcleos calvinistas primigenios se derivarían
gradualmente otras denominaciones: bautistas, metodistas, adventistas, etc.
También
cabe reseñar la división ocurrida en el calvinismo en el siglo XVII, entre los
conservadores intransigentes dirigidos por Francisco Gomarus, y los
“reformistas de la reforma”, guiados por Jacobo Arminio, que planteaba la
moderación de algunos aspectos de la doctrina original. Estas fueron las
semillas calvinistas que originarían las ahora incontables iglesias de EE.UU. El
rasgo más destacable de la herencia calvinista es la idea de la predestinación, según la cual Cristo no
murió por todos los hombres, sino por un puñado de elegidos desde la eternidad.
El libre albedrío no existe: Dios sabe quiénes son sus elegidos y no le debe
explicaciones a nadie.
Ahora
es el momento de discutir el término fundamentalismo,
usado generalmente para calificar (en sentido peyorativo) al islam. Sin
embargo, el origen del término debe buscarse en la evolución histórica del protestantismo
en EE.UU y el inevitable debate que surgió motivado por las perturbadoras ideas
científicas del siglo XIX, sobre todo la teoría de la evolución propuesta por
Darwin, que ponía en tela de juicio uno de los principios fundamentales del
conservadurismo religioso: la infalibilidad de la Biblia y su carácter de
fuente de verdad divina que debía ser observada al pie de la letra, ya que era
obra del mismísimo Dios.
Mientras
algunos teólogos protestantes moderados trataban de conciliar la ciencia
moderna con las enseñanzas de la Biblia —tarea contradictoria en sí misma, ya
que el conocimiento científico excluye la creencia y la fe— los ultra-ortodoxos
se aferraban a su tradicional intransigencia. Aprovechando el poder político y
económico que siempre han tenido en EE.UU, estos conservadores fundaron
institutos de estudios bíblicos y aumentaron su influencia sobre las
universidades y demás instituciones educativas. Con un inmenso apoyo
financiero, lanzan en 1910 una edición masiva de 12 tomos intitulados The Fundamentals: A Testimony of the Truth,
donde establecen los principios inamovibles del conservadurismo ortodoxo
protestante, que desde entonces empezó a llamarse Fundamentalismo. Este movimiento dirige su considerable poder
socio-económico contra el modernismo, el evolucionismo, el ateísmo, pero
también el catolicismo y la teología liberal.
El
fundamentalismo incrementa su poder político en los años posteriores a la
Primera Guerra Mundial y es la ideología detrás de la Prohibición y la Ley
Seca, así como del obsesivo anticomunismo que caracteriza a la llamada Silent Majority de EE.UU. A pesar de
haber sufrido reveses notables, como el famoso Juicio del Mono, que frustró sus intenciones de prohibir la
enseñanza del evolucionismo en las escuelas, el fundamentalismo se mantiene en
la base de toda la política xenófoba, racista, anticomunista y ferozmente
conservadora representada por el partido Republicano y grupos supremacistas como
el Ku Klux Klan. Sobre todo en los estados del Sur, son mayoría en los gobiernos
locales, en las universidades y en los medios de comunicación que van surgiendo
poco a poco: primero la radio, luego la televisión. En medio de los movimientos
reivindicativos de los años 60 y 70 por los derechos civiles y contra la guerra
de Vietnam, los fundamentalistas mantuvieron un núcleo duro e intransigente que
llevaría al poder a Nixon y más adelante a Reagan y los Bush.
Quisiera
concluir mi resumen de El mostruo y sus
entrañas tratando brevemente dos temas: el primero es que los
fundamentalistas entendieron perfectamente el poder de los medios masivos de
comunicación, sobre todo de la televisión, y desde los años 60 han producido un
fenómeno extraordinario: el de los tele-evangelistas, que han logrado un
dominio asombroso de los medios, influyendo a incontables millones de adictos a
la televisión, primero en EE.UU, y últimamente en el mundo entero. Es
preocupante ver cómo crece la influencia de los Graham, Swaggart, Falwell y
otros en Latinoamérica y en nuestro país.
El
otro tema es la dificultad de acceder a las fuentes que el profesor Acosta
utiliza en su libro: de La religión
americana de Bloom sólo existe un par de ejemplares en la biblioteca de la
Universidad Simón Bolívar, con todas las dificultades que implica el
desplazamiento hacia esa institución. Y en ninguna biblioteca pública he podido
hallar Los orígenes del fundamentalismo,
de Karen Armstrong; ni tampoco El libro
negro de América de Peter Scowen. El libro de Johan Galtung no está
disponible en la Biblioteca Nacional porque aún no ha sido catalogado. De modo
que la investigación se dificulta por obstáculos logísticos que tendré que
superar de alguna manera que todavía desconozco.
Los mormones vistos por Harold
Bloom
 |
| Joseph Smith, profeta de la Religión Americana |
Por
las dificultades mencionadas sólo he podido leer el capítulo del libro de Bloom
dedicado a los mormones, precisamente el más impactante por la audaz originalidad
de sus puntos de vista. Quisiera resumirlo muy brevemente enfatizando dos
puntos: (1) el parentesco de la teología mormónica con las tradiciones
gnósticas y la cábala judía y (2) el total desconocimiento que de estos temas
tan intrincados tienen los actuales mormones de a pie.
La
originalidad de Bloom empieza por no querer ser ni historiador, ni antropólogo
ni sociólogo, sino algo tan libre como crítico
de la religión. ¿Es la religión un género poético? Sin duda, y el crítico
literario que es Bloom nos revela al personaje central del drama mormón, el
profeta Joseph Smith, como un genio, una personalidad llena de carisma, un
visionario con una poderosa imaginación mitopoyética.
Tal vez sin tener conocimiento previo de ellas, Joseph revivió la cábala o
esoterismo judío y las herejías gnósticas pre-cristianas (y neo-platónicas).
Como los gnósticos, Smith creía que Dios no había creado al mundo, ya que era
sólo un hombre igual a todos nosotros, exaltado al Cielo sólo para organizar el mundo (como una especie de demiurgo platónico o gran arquitecto masónico). Somos
anteriores a la Creación, ya que la Creación equivale a la Caída. Y para que
lleguemos a ser dioses, un requisito es practicar la pluralidad de esposas: “Si el Dios de Smith era un hombre de carne
y hueso elevado a esa categoría, y el padre literal de Jesús, y el engendrador
de inteligencia en muchas esferas, ¿no era entonces ese Dios también un
polígamo?”
“Marcados
por la gloria y el estigma del matrimonio plural,” los mormones pasaron 40 años
viviendo orgullosamente al margen de las leyes puritanas de EE.UU. Finalmente,
en 1890, como condición para que el estado de Utah ingresara en la Unión,
aceptaron abolir la poligamia. De esta manera los mormones, que habían nacido
del puritanismo, regresaron al puritanismo. Fue el precio que tuvieron que
pagar para convertirse en uno de los centros de la clase dirigente
estadounidense (mucho se habla de su predominio en la CIA y el FBI). Joseph
Smith y sus herejías pasaron a ser parte de una gnosis para una élite de iniciados. El mormón de a pie desconoce la
epopeya de las guerras mormónicas, sus audaces caravanas por el oeste, sus
luchas y pactos con los indios hasta que se establecieron en Salt Lake City, la
nueva Sión. Pero la saga de Smith y su pueblo elegido, heroico, perseguido y
expulsado de todas partes, polígamo “para no ser adúltero”, resuena en la
historia de lo que Bloom llama “la espiritualidad poscristiana” de EE.UU.
Los protestantes en Venezuela:
quiénes son, qué hacen
Es
sumamente escasa la bibliografía sobre la segunda parte de mi investigación: la
referente a la expansión del protestantismo en Latinoamérica y particularmente
en Venezuela. Apenas he podido localizar dos libros, que reseño brevemente a
continuación.
Primeramente
examinaré el excelente estudio elaborado por el sacerdote católico Jacinto
Ayerra (1980), para entonces Director del Departamento de Ecumenismo del
Secretariado Permanente del Episcopado Venezolano. Su intención declarada es
(1) estudiar la situación de los protestantes en Venezuela por medio de
entrevistas con los líderes de las asociaciones que representan las diferentes
iglesias en el país, (2) hacer un resumen de la historia y teología de las
diferentes tendencias, y (3) reflexionar sobre la expansión protestante en el
país.
El
padre Ayerra empieza por historiar brevemente los comienzos de la labor
protestante en Venezuela. Su primer antecedente es Nikolaus Federmann, uno de
los alemanes enviados a Venezuela a mediados del siglo XVI por los Welser,
quien es “sospechoso” de luteranismo. Pero hasta el siglo XIX no hay ningún
registro de intentos proselitistas ni de misionerismo protestante. Para entonces
imperaba como norma el cuius regio, cuius
religio, principio que daba por hecho que cada región debía profesar la
religión aceptada por la mayoría de la población. Además, en la época colonial
la Inquisición velaba porque ningún hereje ingresara a las Indias. El
catolicismo era obligatorio en los dominios españoles y la intransigencia de
ambas partes (católicos y protestantes) era total.
Un
primer hito en la historia que nos ocupa, ya en la Venezuela republicana, es la
proclamación de la libertad de cultos por parte del gobierno de Páez, en 1834.
Este decreto significó una derrota para la jerarquía católica. Se trataba en
parte de un gesto de simpatía hacia colonias extranjeras como la británica. Al
respecto causó mucho revuelo la inauguración de un cementerio anglicano
consagrado por el obispo de Barbados, acto público al que asistió el gobierno
en pleno. Ayerra también señala el viaje de Daniel Florencio O’Leary al
Vaticano en 1837 para negociar un Concordato eclesiástico, esto con el fin de
apaciguar las protestas del clero católico venezolano.
Los
primeros intentos de establecer iglesias protestantes en Venezuela datan de
1878, cuando un empresario norteamericano metodista funda la iglesia El Mesías
en Caracas, en la esquina de Llaguno. Entre 1895 y 1896 llegan misioneros
presbiterianos que en 1900 fundan la iglesia El Redentor. Hay noticias de
actividades de pastores luteranos a partir de 1893. Otros misioneros llegaban a
sitios como La Victoria, Maracaibo y Margarita entre 1899 y 1914. En 1920
extienden su labor hasta Ciudad Bolívar. Esta primera etapa culmina con la
llegada de los Bautistas del Sur de EE.UU en 1942. También hay que señalar la
actividad de los editores y vendedores de biblias, llamados colportores, a partir de 1825. En 1887
se establece en Caracas una sucursal de la Sociedad Bíblica Americana.
Es
interesante la explicación que se da en el segundo capítulo del libro respecto
al uso del término evangélicos, a
pesar de que los luteranos eran más conocidos como protestantes y los calvinistas preferían llamarse a sí mismos reformados. Estas dos últimas denominaciones
tienen connotaciones de enfrentamiento y son impopulares en Iberoamérica.
También vale la pena destacar que la llegada de los primeros misioneros cristianos
no-católicos a Venezuela coincidió con el infame bloqueo impuesto por las
potencias europeas a nuestros puertos (1902), incidente que creó un fuerte
sentimiento antiextranjero, por lo que los recién llegados preferían optar por
la cautela. En todo caso, la palabra “evangélico”, que sonaba más neutra, fue
la que finalmente caló en el vocabulario en toda América Latina.
Venezuela
es uno de los últimos países en recibir misiones evangélicas con suficiente
ímpetu como para lograr un número elevado de conversos. Aunque las fuentes de
información son escasas, a partir de la década de los 1950 empiezan a
proliferar diferentes iglesias en todo el territorio nacional. Cabe destacar
que luteranos y anglicanos no hacen proselitismo, sino que se dedican a labores
de capellanía con las colonias extranjeras asentadas en el país. En cambio otros
grupos históricamente más recientes sí buscan expandirse. Antes de 1980 se
hablaba de unos 50 mil fieles repartidos entre las diversas denominaciones.
Pero
a partir de 1979, el crecimiento exponencial del evangelismo en Venezuela se
convierte en un fenómeno de masas. Ese año se realiza el I Congreso Evangélico
y cobra mayor fuerza el Consejo Evangélico de Venezuela, que reúne iglesias de
proveniencia norteamericana. Según cifras de esta última institución, el número
de fieles había superado los 500 mil (para esa fecha). Esto a pesar de que un
rasgo típico de las iglesias evangélicas es su divisionismo: a diferencia de la
iglesia católica, que puede presentarse como un bloque homogéneo, existen
millares de denominaciones en el campo protestante, cada uno con sus peculiares
interpretaciones teológicas y formas organizativas. Para el I Congreso
Evangélico, que se celebró en el Poliedro de Caracas en noviembre de 1979,
aceptaron la convocatoria la Convención Nacional Bautista, la Asociación de
Iglesias Evangélicas Libres (ADIEL), la Iglesia Presbiteriana, la Asociación de
Iglesias de Oriente (ASIGEO), la Organización de Iglesias Evangélicas
Nacionales Independientes (OIENIV), la Unión Venezolana Pentecostal, la Iglesia
Emmanuel, la Iglesia Cuadrangular, la Iglesia Bethel, la Iglesia de las
Acacias, líderes de Asambleas de Dios, la Organización Venezolana de Iglesias
Cristianas Evangélicas (OVICE) y las Iglesias Nativas de Apure; un total de 16
grandes organizaciones. Fue un evento de gran pompa que contó con la visita del
presidente Luis Herrera Campins.
El
documento aprobado por este Congreso y que no fue avalado (como era de
esperarse) por todas las organizaciones evangélicas del país fija su posición
respecto a diversos temas: se opone a toda forma de ecumenismo y no acepta a
los grupos carismáticos católicos. Rechaza el llamado “evangelio social” y
cualquier influencia de la llamada “teología de la liberación”. Estas
declaraciones ubican al movimiento evangélico “dentro de un fundamentalismo o
conservadurismo muy cerrado”, que “mira la problemática venezolana con una
mentalidad escatológica espectacular y apocalíptica—un tanto milenarista”. Como
respuesta a esta toma de posición, otros líderes evangélicos expresaron sus
críticas y decidieron hacer sus propias reuniones por cuenta propia, como la
realizada por las Asambleas de Dios, de orientación pentecostal, en el Nuevo
Circo de Caracas en diciembre de 1979.
Entre
otros temas de gran interés, el padre Ayerra menciona la polémica creada en
torno a las Nuevas Tribus, misioneros norteamericanos (ligados a los Bautistas
del Sur) que trabajan en el Alto Orinoco desde 1946 con declaradas intenciones lingüísticas
y que han traducido el Evangelio a la lengua makiritare. A finales de la década
de los 70, y en vista de numerosas acusaciones por parte de sectores muy
diversos que incluyen misioneros católicos y evangélicos y un grupo de
antropólogos “de línea marxista” entre los que destaca el lingüista Mosonyi, la
agrupación fue investigada por una comisión del Congreso de la República
encabezada por el diputado del MAS Alexis Ortiz. El asunto es tratado
extensamente en el capítulo XVIII del libro.
Dada
la escasez de material escrito sobre el tema de los evangélicos, este libro
resulta extremadamente valioso, a pesar de que la información que provee llega
hasta 1980. En todo caso proporciona algunos datos bibliográficos que pueden
ser interesantes para el futuro de mi investigación, si es que puedo localizarlos.
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| The Miracle Woman: La religión ya era un gran negocio en 1931 |
Presencia evangélica venezolana
en la política
Este
libro del pastor evangélico Asdrúbal Ríos proporciona información muy
interesante sobre el tema del relativamente reciente involucramiento de los
evangélicos en la política nacional, a pesar de la reticencia que sus creencias
religiosas les imponen al respecto. Entre otros datos históricos que se pueden leer
al principio del libro encontramos el nombre del líder de AD Valmore Rodríguez,
a quien se identifica como “bautizado en la fe evangélica en enero de 1918”.
Tras el golpe del 18 de octubre de 1945 y el ascenso de Rómulo Betancourt a la
presidencia de la Junta Revolucionaria de Gobierno, el autor señala un
creciente entusiasmo en las filas evangélicas por la actividad
político-partidista, una situación no aprobada por las asociaciones religiosas,
que insistían en la exclusividad de su acción en el ámbito religioso.
Pero
después de la caída de Pérez Jiménez en 1958, la actitud de la dirigencia
evangélica cambió, motivada según el autor por tres razones: la persecución por
parte del gobierno, la firma del Modus
Vivendi con el Vaticano, y las oportunidades presentadas por el ejercicio
mismo de la democracia. Aparentemente, durante la dictadura hubo episodios en
los que el gobierno favoreció las actividades del clero católico en perjuicio
de los misioneros evangélicos, particularmente en el estado Zulia. El
advenimiento de la democracia llevó a las iglesias a reivindicar la libertad de
cultos y a exigir un trato igualitario con los católicos.
La
intención de la Junta provisional que sustituyó a Pérez Jiménez de firmar un
Concordato con el Vaticano produjo una verdadera tempestad política entre la
dirigencia evangélica. Aprovechando el 125 aniversario de la declaración de
libertad de cultos (1959), se hicieron reuniones que condujeron finalmente a la
formación del Consejo Evangélico de Venezuela como entre representativo de una
parte importante de las iglesias. Desde esta entidad se libró una campaña de
oposición al acuerdo de Modus Vivendi con el catolicismo, cuyo mayor defensor
era nada más y nada menos que el ya presidente Rómulo Betancourt, quien aducía
que dicho acuerdo era parte de los compromisos del Pacto de Punto Fijo. Los evangélicos
buscaron entonces el apoyo de Luis Beltrán Prieto, líder fundamental del
partido AD que incluso llegó a ser presidente del Congreso Nacional, y que se
oponía férreamente a oficializar este pacto con la iglesia católica. Sin
embargo, el Modus Vivendi fue finalmente aprobado por el legislativo, aunque
Prieto se negó a firmar el documento correspondiente y ni siquiera asistió a la
sesión en la que fue aprobado.
Este
antecedente y los acontecimientos posteriores, que llevaron a la división de AD
en 1968 y la formación del MEP, hicieron que una buena parte del liderazgo
evangélico apoyara la candidatura de Prieto en esas elecciones, dando inicio a
la historia del involucramiento de este factor en la política. Esto ocasionó
desde luego divisiones y ásperas disputas entre los evangélicos, ya de por sí
separados por diferencias doctrinarias. Pero la conveniencia de contar con una
bancada evangélica que representara sus intereses, y el creciente número de
fieles cuyos votos podían garantizar esta aspiración, terminó inclinando la
balanza hacia su inevitable participación en la política. Tras apoyar
masivamente a Prieto en el 68, hubo una fuerte tendencia favorable a Carlos
Andrés Pérez en 1973. Desde luego, la mayoría de los evangélicos veían con
mejores ojos a los candidatos adecos que a los copeyanos, inevitablemente
asociados con la iglesia católica romana. Hacia esta época empieza a formarse
el partido político que terminaría llamándose ORA, que ha tenido presencia
constante en la política venezolana hasta la actualidad.
Conclusiones
- ·
El libro El monstruo y sus entrañas es el origen de esta investigación. Hay
que buscar la manera de manejar la información que contiene para evitar un
plagio inconsciente y también para darle un orden propio a la tesis que
propongo.
- ·
Este orden está previamente
determinado por el título, que primero hace referencia al Fundamentalismo
Religioso en EE.UU, luego a la Evolución desde sus Raíces Calvinistas, y
finalmente a su Penetración e Influencia Política en Latinoamérica y en
Venezuela.
- ·
Es imprescindible tener acceso a
algunos libros como el de Karen Armstrong y el de Johan Galtung para lograr una
definición clara del Fundamentalismo y sus implicaciones en la política interna
y externa de EE.UU.
- ·
El clásico de Max Weber La ética protestante y el “espíritu” del
capitalismo también formaría parte de la bibliografía por la claridad con
que expone las relaciones entre el calvinismo y el capitalismo moderno.
- ·
Respecto a la influencia política
del evangelismo en América Latina y Venezuela, hay abundante material reciente
en Internet. Ya he recopilado dos artículos, uno de la BBC y otro del New York
Times. Los sucesos recientes en Centroamérica, en Venezuela y en Brasil han
sido ampliamente reseñados en diversas publicaciones en la red. Es prioritario
entonces resolver los problemas de conexión que he tenido últimamente.
- ·
Un añadido interesante como
ejemplo de influencia cultural será el análisis de algunas películas
norteamericanas que tratan el tema de la religión: Miracle woman, de Frank Capra, donde se ve que el show religioso de
los televangelistas ya existía como género en los años 30; Wise Blood, de John Huston, donde la obsesión religiosa del sur de
EE.UU alcanza cotas de crueldad medieval todavía en los años 70; y westerns como Heaven with a gun, donde se funden las figuras del pistolero y el
predicador.
años cuando Charlie Parker y
Dizzy Gillespie transformaron el jazz en una especie de música de cámara
experimental con enormes exigencias no sólo para el ejecutante sino también
para quien lo escuchaba. Y la trompeta ensordinada de Miles gobernaba este jazz
que se enorgullecía de ser vanguardia mientras el rhythm and blues y el rock’n’roll
eran mero kitsch. Sus innovaciones, como
las legendarias orquestaciones de Gil Evans o el super-sexteto con Bill Evans,
Cannonball Adderley y el gran John Coltrane (con el disco Kind of Blue como candidato al mejor de la historia por sus novedosos
conceptos compositivos e improvisacionales), sentaron cátedra. A mediados de los 60 Miles era líder
de un quinteto soñado de jóvenes virtuosos que además eran grandes compositores
y conceptualistas musicales: el saxofonista Wayne Shorter, que luego sería uno
de los fundadores de Weather Report; el pianista Herbie Hancock, otro líder del
movimiento fusionista; y los reyes de la sutileza en la sección rítmica, el
contrabajista Ron Carter y el baterista Tony Williams. Con ellos grabó en 1965 “ESP”,
quizás su último gran capolavoro en
el jazz acústico. 
